دانشگاه تهرانمجله ادیان و عرفان2228-556354120210823A review of the types of relations between religion and mysticism with emphasis on the "eight vertices" of the science of logicبازکاوی انواع نسبت میان دین و عرفان با تأکید بر رئوس ثمانیه1818460610.22059/jrm.2021.321845.630182FAحامدآل یمین. استادیار بخش تاریخ و تمدن اسلامی دانشگاه تهرانJournal Article20210415The relationship between religion and mysticism is a wide-ranging and challenging issue that has its roots in the history of Sufism and mysticism. Muslim mystics, along with religious scholars inclined to Islamic mysticism, have always emphasized the Islamic origin of mysticism. On the other hand, some religious scholars have denied any connection between mysticism and Islamic teachings. They have considered mystical teachings as heresy which is the result of mystics' connection with foreign cultures; Hence, have confronted them. It seems that this disagreement can be resolved to some extent by clarifying the various dimensions of mysticism, thus reducing the disagreement and increasing the consensus. In the present study, instead of presenting a specific relationship, the various relationships that exist between different dimensions of mysticism and religion will be discussed, so the dispute due to ambiguity in the relationship between these two will be clarified
through analytical and phenomenological methods. Utilizing the "<em>Ro'us thamaniyah</em>" "eight vertices" of the science of logic as well as the comparison of mysticism with other sciences in this study reduces the ambiguity of relation between the two. Because by referring to some of "<em>Ro'us thamaniyah</em>" such as: subject and type, purpose and motive, author and compiler, benefit and interest, position and rank and also Segmentation of mysticism, brings us to different and numerous relations between religion and mysticism that in some similarities and in some other dimensions there will be contrasts. The result of this approach will negate the general view and the definite opinion in this regard and invite to a partial and dimensional view.https://jrm.ut.ac.ir/article_84606_28864743a2c0c41c69134e80e4eb64ed.pdfدانشگاه تهرانمجله ادیان و عرفان2228-556354120210823A Study of the Notion of istiqnā'in Farīd al-Dīn Aṭṭār's Mantiq-ut-Tayr and the Impact of Islamic Theological Thoughts (Kalām) on Itبررسی مفهوم استغناء در منطقالطیر عطار و تأثیر آموزههای کلامی بر آن41198460710.22059/jrm.2021.325891.630211FAعلیاشرف امامیدانشیار گروه ادیان و عرفان دانشگاه فردوسی مشهد0000000271325449امیریوسفیدانشجوی دکتری ادیان و عرفان. دانشکده الهیات. دانشگاه فردوسی مشهد0000-0002-8709-8527Journal Article20210623The present paper examines, first, the various meanings of the notion of <em>istiqnā'</em> in Sufi tradition and subsequently, <em>Farīd al-Dīn </em><em>ʿ</em><em>A</em><em>ṭṭ</em><em>ār</em>'s (d. 618/1221) definition of God's <em>istiqnā'</em>, as well as the theological roots of this notion and how it has been raised from <em>Abū al-</em><em>Ḥ</em><em>asan al-</em><em>ʿ</em><em>Ash</em><em>ʿ</em><em>arī's</em> (d. 324/936) teachings. It then provides identical instances of the notion in some other mystical texts, such as <em>Shabistarī's </em>(d. 740/1340) <em>Gulshan-i Rāz</em> (Garden of Mystery).For the first time, ʿAṭṭār designated the <em>istiqnā'</em>as one of the stages of his septet model in pursuing the mystical path. Nonetheless, his conception of <em>istiqnā'</em> has been occasionally misinterpreted in some oeuvres, taken as the mystic's <em>istiqnā'</em> rather than God's <em>istiqnā'</em>. In order to better understand this notion, one must initially develop precise perception of the underlying significations such as the King of Kingdom (<em>mālik al-mulk</em>), the absolute Will of the Real and causelessness accompanied with His Wisdom, as well as being cognizant of the consequences of God's <em>istiqnā'</em>, including awe, bewilderment and fading the role of austerity and devoutness.
<strong> </strong><span lang="FA" style="font-family: YKNazanin;">در این مقاله ابتدا معانی مختلف استغناء در ادبیات صوفیه و سپس تعریف عطار، مبنی بر استغناءِ حق بررسی شده و ریشههای کلامی این مفهوم مورد بحث قرار گرفته که چگونه این مفهوم از آموزههای ابوالحسن اشعری برخاسته است و همان معنی نزد اشاعره از بیعلتی حق و موقوف نبودن حق به علت و اغراض در اشعار عطار، در قالب مفهوم استغناء دیده میشود. سپس به ذکر نمونههای مشابه یا عینی این مفهوم در دیگر آثار عرفانی چون گلشن راز شبستری، پرداخته شده است. عطار برای اولینبار به صراحت چنین مفهومی را جزئی از مقامات هفتگانۀ سلوک قرار داده است، با اینحال برخی، تعبیر نادرستی از استغناءِ مورد نظر عطار داشتهاند و منظور از آنرا استغناءِ سالک دانستهاند. برای درک استغناء، ابتدا مفاهیم زمینهای چون مالکالملک بودن، مشیئتِ مطلقِ حق و بیعلّتی در کنار حکمت آن واکاوی گردید. استغناءِ نزد عطار، استغناءِ حق است؛ چنانکه او را وجودی بینیاز به تصویر میکشد و این بینیازی به نتایجی چون خوف از سرانجام خود و حیرت سالک از فعل الهی، کمرنگ شدن نقش ریاضات و عبادات میانجامد.</span>https://jrm.ut.ac.ir/article_84607_d614504aabbbf4aabb88f1366bed2985.pdfدانشگاه تهرانمجله ادیان و عرفان2228-556354120210823An epistemological look at the “Food of Light” and “Light- eating” in the works of Rumiنگاهی معرفتشناختی به غذای نور و نورخواری در آثار منظوم مولانا64438460810.22059/jrm.2021.322073.630187FAاختیاربخشیاستادیار گروه آموزش زبان و ادبیات فارسی دانشگاه فرهنگیانJournal Article20210504In the present article, we have studied the “Food of Light” and “Light-eating” in the works of Rumi and its importance in understanding the nature of Sufi knowledge with a descriptive-analytical method. The problem of researching is the nature of light food and light-eating from the perspective of mystical phenomenology and ontology and its place in Rumi's special epistemological system and its importance in describing and explaining the nature of Sufi knowledge. The research findings show that although tasting and drinking the light of the manifestation of God, in the works of Sufis before Rumi has been expressed in terms of terms such as “ذوق” (Taste), “شرب” (Drink), and “ریّ” (Slake), “Food of Light” and “Light-eating” are Rumi's special Sufi experiences that should not be viewed from a literary-aesthetic look based on creative imagination that can be studied and analyzed in their specific spiritual and spiritual truths and phenomena, which can be studied and analyzed in their specific Sufi context and are important from perspective of describing Sufi knowledge.در این مقاله با روش توصیفی- تحلیلی به بررسی ماهیت غذای نور و نورخواری در آثار منظوم مولانا و اهمیت آن در درک ماهیت معرفت صوفیانه پرداختهایم. مسئلۀ تحقیق ماهیت غذای نور و نور خوردن از دیدگاه پدیدارشناسی و هستیشناسی عرفانی، جایگاه آن در نظام خاص معرفتی مولانا و اهمیت آن در توصیف و تبیین ماهیت معرفت صوفیانه است. یافتههای تحقیق نشان میدهد که هرچند چشیدن و نوشیدن نور تجلی الله، در آثار صوفیان قبل از مولانا، با اصطلاحاتی مانند «ذوق»، «شُرب» و «رَیّ» بیان شده است، غذای نور و نور خوردن تجربۀ خاص صوفیانۀ مولوی هستند که نباید به آنها با نگاه ادبی- زیباییشناختی مبتنی بر تخیل خلاق نگریست، بلکه باید به آنها، به عنوان حقایق و پدیدههای خاص روحانی و معنوی نگریست که در بستر و زمینۀ خاص صوفیانهشان قابل بررسی و تحلیل و از منظر توصیف معرفت صوفیانه مهم هستند.https://jrm.ut.ac.ir/article_84608_afe62c29a0d7a71ea59a9c51461138ef.pdfدانشگاه تهرانمجله ادیان و عرفان2228-556354120210823A Research on Mohammad Karimkhan-e-Kermani’s Masnavi and his Mystical Thoughtsبحثی در شناخت مثنوی محمد کریمخان کرمانی و اندیشههای عرفانی مصنف88658460910.22059/jrm.2021.320829.630177FAسید امیرجهادی حسینیدانشیار گروه زبان و ادبیات فارسی، دانشکدۀ ادبیات و علوم انسانی، دانشگاه شهید باهنر کرمان0000-0001-9278-7784حمیدرضاخوارزمیدانشیارگروه زبان و ادبیات فارسی، دانشکدۀ ادبیات و علوم انسانی، دانشگاه شهید باهنر کرمان.Journal Article20210403Sheikh Ahmad Ehsaei's successor and the major leader of the sect's Mystical-ideological school is Mohammad Karimkhan-e-Kermani, the leader of the Sheykhiyeh sect in Kerman. One of his works is a Masnavi with over 1,900 verses based on the Masnavi-e-Ma'navi. The authors' goal is to analyze and critique the above-mentioned work from the poet's mystical perspective and school of thought. Document analysis, descriptive and qualitative content analysis are used in this study. This work is described as a remembrance of Shiite theories that have been presented critically and definitively. In most cases, the language is both old and literary. Mohammad Karimkhan-e-Kermani has always regarded Molavi as his own model, composing several verses similar to Masnavi's verses. The work's narrative structure is based on main and secondary anecdotes, similar to the Masnavi-e-Ma'navi. The messages of the stories have been expressed directly in the majority of the stories.
<span lang="FA" style="font-family: YKNazanin;">محمد کریم</span><span dir="LTR"></span><span lang="FA" style="font-family: YKNazanin;">خان کرمانی، رهبر گروه شیخیۀ کرمان و از جانشینان شیخ احمد احسائی و پیشوای بزرگ مکتب عقیدتی-عرفانی شیخیه است. یکی از آثار وی مثنویای است که بر وزن مثنوی مولوی و در بیش از هزار و نهصد بیت سروده شده است. هدف نگارندگان در پژوهش حاضر، نقد و تحلیل اثر مذکور از منظر عرفان و اندیشههای مکتبی شاعر (شیخیه) است. این پژوهش مبتنی بر سندکاوی و روش توصیف و تحلیل محتوای کیفی است. مهمترین خصیصۀ اثر، یادکرد مبانی شیعی است که به صراحت و صورتی منتقدانه طرح شدهاند. زبان اثر در بسیاری از مواضع کهن و البته جزیل و ادبی است. محمد کریم</span><span dir="LTR"></span><span lang="FA" style="font-family: YKNazanin;">خان کرمانی در سرودن مثنویاش، هماره به مثنوی مولانا نظر دارد و ابیات نسبتاً متعددی در استقبال از ابیات مثنوی سروده است. ساختار روایی اثر مانند مثنوی مولوی است و مبتنی بر حکایات اصلی و فرعی است. در اغلب قصهها، پیام حکایتها به صورت مستقیم بیان شده است. </span>https://jrm.ut.ac.ir/article_84609_27eebc0d288d0b096e1242469cd16d05.pdfدانشگاه تهرانمجله ادیان و عرفان2228-556354120210823Blessing in the New Testament and its relation to the Covenantبرکت در عهد جدید و ارتباط آن با میثاق108898461010.22059/jrm.2021.325890.630210FAخلیلحکیمی فراستادیار گروه فلسفه و ادیان دانشگاه سیستان و بلوچستان0000-0003-0279-3182Journal Article20210623The concept of blessing in the New Testament is rooted in the Covenant. In Genesis, Abraham was asked to enter into a covenant with God to bestow divine blessings on the people. The key issue here is that; what is the blessing in the New Testament, and what is the connection between it and the covenant? In the Old Testament, blessings are divine gifts for the Israelites and they are completely conditional. In the new covenant, salvation is based on a sincere relationship with Jesus rather than a religious system based on a set of specific precepts and rituals. Then, in Christianity Jesus himself is a covenant. Here the role of Christ as Savior is not limited to the nation of Israel, but His grace extends to all people on earth. At the same time, the blessing offered through Christ is not a material blessing but a spiritual blessing, and it is more about the kingdom of God and for the future. This research is based on analytical method and has been done using library resources.
مفهوم برکت در عهد جدید ریشه در مفهوم میثاق در یهودیت دارد. در سفر پیدایش از حضرت ابراهیم (ع) خواسته شد تا وارد میثاق با خدا شود تا در نتیجۀ آن برکت الهی بر ابنای بشر عطا شود. مسئلۀ اساسی در اینجا عبارت است از اینکه؛ برکت در عهد جدید چیست و چه ارتباطی میان آن و طرح میثاق وجود دارد؟ در عهد عتیق برکاتی چون سرزمین و ذریۀ عطیۀ الهی در برابر وفاداری بنیاسرائیل به مفاد میثاق هستند و این عطایا کاملاً مشروط هستند. در مسیحیت بر اساس میثاق جدید که میثاق لطف و فیض نامیده شده، نجات مبتنی بر ارتباط صمیمانه با مسیح (ع) به عنوان منجی است تا یک نظام دینی مبتنی بر یک سری احکام و آیین های معین. بر این اساس، در مسیحیت عیسی خود میثاق است؛ زیرا مسیح منبع همۀ برکات است. مطابق میثاق جدید، اگر انسان مسیح ایمان داشته باشد، ثمرات آنرا در حیات درونی خود به دست خواهد آورد و او را در زندگی بهتر و نجات بعد از مرگ یاری خواهد کرد. در اینجا نقش مسیح به عنوان یک منجی، تنها محدود به بنی اسرائیل نمیشود، بلکه لطف او شامل همۀ انسانهای روی زمین میگردد. در عین حال برکتی که از طریق مسیح ارائه میگردد، نعمت مادی نیست، بلکه برکت معنوی است و بیشتر ناظر به ملکوت الهی و برای زمان آینده است. این پژوهش مبتنی بر کتاب مقدس و منابع کتابخانهای است و به شیوۀ تحلیلی به موضوع برکت در عهد جدید میپردازد.https://jrm.ut.ac.ir/article_84610_737b0287171e078c0f0d1b578ca382e4.pdfدانشگاه تهرانمجله ادیان و عرفان2228-556354120210823Concepts, Idioms and Metaphors of Compiled Mysticism in Daei Shirazi's Worksمفاهیم، اصطلاحات و استعارات عرفان تلفیقی در آثار داعی شیرازی1311098461110.22059/jrm.2021.313268.630123FAمهدیحیدریاستادیار گروه زبان و ادبیات فارسی دانشگاه یزدمحبوبهزمانیدانش آموخته کارشناسی ارشد زبان و ادبیات فارسی دانشگاه یزدJournal Article20201126
<strong> </strong>
In this article, which is dedicated to the study of concepts, terms and metaphors of Ibn Arabi's works; An attempt has been made to review and study the structures and elements of mystical schools in the works of the Integrators of the ninth century, relying on the works of Shah Daei Shirazi, one of the great integrators of Persian literature. Studies show that Shah Daei, in his treatises and poems, paid much attention to the two currents of romantic formalism and semantic-argumentative currents after Ibn Arabi and made great efforts to synchronize them together. In addition to explaining his existential unity on the works of Shabestari, Hamwiyah and Rumi, he has also given a scientific explanation of Ibn Arabi's thoughts; Also, by expressing the terms of theoretical mysticism, he has proved the issue of the unity of existence in an argumentative way. In many cases, he has used help from others to explain her meanings and has combined reasoning and literary taste.<span lang="FA" style="font-family: YKNazanin;">در این مقاله که به بررسی مفاهیم، اصطلاحات و استعارات مکتب ابنعربی اختصاص دارد؛ کوشش شده است تا با تکیه بر آثار شاه داعی شیرازی، یکی از تلفیقگرایان بزرگ ادب فارسی، به بازنگری و بررسی ساختارها و عناصر مکاتب عرفانی در آثار تلفیقگرایان قرن نهم هجری پرداخته شود. بررسیها نشان میدهد که شاه داعی در رسائل و اشعار خویش، به دو جریان صورتگرای عاشقانه و جریانهای معناگرای استدلالی-استعاری بعد از ابنعربی توجه بسیار نشان داده و در جهت همگام کردن آنها با هم تلاشی وافر کرده است. وی علاوه بر شروح وحدتِ وجودی خود بر آثار شبستری و حمویه و مولوی، به تبیین علمیِ افکار ابنعربی نیز پرداخته؛ همچنین با بیان اصطلاحات عرفان نظری، موضوع وحدت وجود را به طریقی استدلالی نیز اثبات کرده است. داعی در موارد زیادی از اشعار دیگران، جهت تبیین معانی خود استمداد طلبیده و استدلال و ذوق را بهگونهای تلفیق ساخته است.<strong> </strong></span>https://jrm.ut.ac.ir/article_84611_213fd371e478f7f8f99fcdeb94ea1ec3.pdfدانشگاه تهرانمجله ادیان و عرفان2228-556354120210823Mary Magdalena in Apocryphal Texts from a Feminist Point of viewمریم مجدلیه در متون آپوکریفا از نگاهی زنانهنگر1511338461210.22059/jrm.2021.327164.630223FAمریم الساداتسیاهپوشدانشجوی دکتری رشتۀ ادیان و عرفان، دانشکدۀ حقوق، الهیات و علوم سیاسی، واحد علوم و تحقیقات، دانشگاه آزاد اسلامیطاهرهحاج ابراهیمیدانشیار گروه ادیان و عرفان، دانشکدۀ حقوق، الهیات و علوم سیاسی، واحد علوم و تحقیقات، دانشگاه آزاد اسلامیلیلاهوشنگیدانشیار گروه ادیان و عرفان، دانشکدۀ الهیات، دانشگاه الزهراJournal Article20210726Religion and its nexus with culture in explaining the women’s status in society can be examined from a new perspective; in particular, the most religious texts are written by men and the status of women has been affected by the masculine perspective of these texts. In feminist studies, however, a new approach has evolved reviving the women’s role in religious experiences in order to improve their positions in religious communities. Hence, in Christian studies, feminine investigations were conducted not only in New Testament but also in other religious texts, including the Apocryphal books. Even though the apocryphal texts were not considered canonical, the scholars think that they are so important because they reflect the ideas and beliefs of some elite members of the early Christianity. By investigating the views of the authors of these texts, a better model of women's religious experiences in that period can be grasped, in particular with respect to Mary Magdalene and her controversial personality. The descriptive-analytical method of this article at first throws some light on Mary Magdalene’s relationship with Jesus, and then paints a new perspective with respect to her personality conforming to the feminists’ four axes.
<strong> </strong>دین و پیوند آن با فرهنگ از نگاهی نو میتواند در تبیین جایگاه زنان در جامعه بررسی شود؛ به ویژه آنکه غالب متون دینی به دست مردان نگاشته شده و این تلقی مردانه از دین بر وضعیت زنان تاثیر نهاده است. در مطالعات فمینیستی، نگرشی جدید در خصوص بررسی نقش زنان در متون دینی، جهت احیای تجارب دینی زنانه شکل گرفت تا به این واسطه جایگاه زنان در جامعۀ دینی بهبود بخشیده شود. از اینرو، در مطالعات مسیحی نه تنها این موضوع در بازخوانی زنانه از عهد جدید مورد توجه قرار گرفت، بلکه در سایر متون دینی از جمله متون آپوکریفا نیز چنین کوششی فراگیر شد. در این زمینه، پژوهشگران بر این باور هستند که گرچه متون آپوکریفا اعتبار متون رسمی را نداشتهاند، به جهت روایتی متفاوت از جامعۀ صدر مسیحیت، از آنجایی که بازتاب دهندۀ تفکر بخشی از نخبگان آن روزگار هستند، از منظر علمی جهت مطالعۀ افکار و عقاید جامعۀ مسیحیت نخستین از اهمیتی خاص برخوردارند. در این متون چنین برمیآید که در میان زنان آن زمان، مریم مجدلیه شخصیتی جنجالی بوده است. با بررسی دیدگاه نویسندگان این متون، میتوان به الگوی مناسبی از تجارب دینی زنانه در آن دوره دست یافت. در پژوهش حاضر با روش توصیفی ـ تحلیلی، پس از بیان چگونگی رابطۀ مریم مجدلیه با عیسی مسیح نگرش جدیدی دربارۀ شخصیت مریم مجدلیه از نگاه زنانهنگر در چهار محوری که مورد توجه متفکران فمینیست قرار گرفته است، به دست میدهیم.
https://jrm.ut.ac.ir/article_84612_4a1648d96f370df9da5c1c9c2267800e.pdfدانشگاه تهرانمجله ادیان و عرفان2228-556354120210823A reflection on the occasions of conduct in Ibn- Sina's treatise Al-Tairتأملی بر بایسته های سلوک در رسالۀ الطیر ابنسینا1691538461310.22059/jrm.2021.320640.630176FAمجیدصادقی حسن آبادیدانشیار گروه فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه اصفهانهادیجعفریدانش آموختۀ دکتری رشتۀ حکمت متعالیه دانشگاه اصفهان0009-0001-9110-6104Journal Article20210327Ibn Sina is one of the rare philosophers who, based on the knowledge of the soul, has revealed the secret of his personal experience in the form of three allegorical treatises. <em>Ibn Sina'</em>s treatise <em>Al-Tair</em> is one of his mystical treatises which depicts the mystical states of man and the way of man towards the truth in the form of a beautiful allegory. In this treatise, the seeker is likened to a bird who, by freeing himself from the attachments of this world and with the help of the elder and guide of the path, achieves his true desire. In this article, we intend to explain some of Ibn Sina's mystical views in the process of the mystic's mystical journey to reach the highest level of truth. This article, after outlining the generalities and a brief description of the original story, will provide interpretation and analysis of the story and will express the views and main mystical elements of <em>Ibn Sina</em>.
ابنسینا از فیلسوفان نادری است که بر اساس معرفت نفس، راز تجربۀ شخصی خود را در قالب رسالههای سهگانۀ تمثیلی آورده است. رسالۀ الطیر ابنسینا یکی از رسائل عرفانی اوست که حالات عرفانی انسان و نحوۀ سیر و سلوک آدمی به سوی حق را در قالب تمثیلی زیبا ترسیم مینماید. در این رساله، سالک به پرندهای تشبیه میشود که با رهایی از وابستگیهای این دنیایی و با کمک پیر و مرشد طریقت، خود را به مطلوب حقیقی میرساند. در این مقاله برآنیم برخی از دیدگاههای عرفانی ابنسینا را در فرایند سیر عرفانی عارف در رسیدن به مرتبۀ عالی حقیقت تبیین نماییم. این نوشتار پس از طرح کلیات و شرح مختصری از اصل داستان، به ارائۀ تفسیر و تحلیل داستان پرداخته و دیدگاهها و عناصر اصلی عرفانی ابنسینا را بیان خواهد نمود.https://jrm.ut.ac.ir/article_84613_692a8ef2c7677c483fa20f9ee222b8b6.pdfدانشگاه تهرانمجله ادیان و عرفان2228-556354120210823The Origin of Soul and Its relationship with God in Attar's Manteq Al-tayr, with a Review on Bird Treatises of Ibn Sina and Al-Suhrawardiاصل جان و رابطۀ آن با خداوند در منطقالطیر عطار، با مروری بر طیرنامههای ابنسینا و سهروردی1931718461410.22059/jrm.2021.325078.630205FAمحمد علیعباسیان چالشتریدانشیار گروه فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه پیام نور، مرکز تهرانhttps://orcid.org/00Journal Article20210615<strong> </strong>
What can be seen in the mystical and allegorical stories of the philosophers and mystics, especially in their Bird Treatises, is the flight of the human soul, which is imprisoned in the exile of body, toward his own origin and truth. In these stories, the soul of the traveler or travelers is represented, symbolically, in the form of a <em>bird</em> or <em>birds</em>. Reaching the soul to its origin and at the same time arriving at a subjective relationship with a Sacred Truth is one of the central ideas in these travelogues. By using some philosophical-theological ideas, and by reviewing Bird Treatises of Ibn Sina and Al-Suhrawardi, we try to analyze and explain Attar's theological system in <em>Manteq al-tayr</em> about the origin of the soul and its relationship with God. Unlike Ibn Sina and <em>Suhrawardi</em>, who equate reaching the soul to its origin with arriving at personal and subjective relationship with the <em>active intellect</em>, Attar speaks of a communal subjective relationship of soul with God at the end of the journey. Attar has also discussed some important ideas which, have been neglected or disregarded in the treatises of the two other philosophers. The negation of the subjective/objective distinction concerning the relationship between man and God, taking a negative stance toward the essence and attributes of God along with a positive approach to God's actions and names, believing in the divine identity of the soul, believing in the existence of a single communal soul for multiple religious human beings, and a theory about the first manifestation of God in a personal human being, are among these ideas.
آنچه در بنمایۀ داستانهای رمزی و تمثیلی حکماء و عرفا، خصوصاً در <em>طیرنامه</em><em>ها</em>، به چشم میآید، پرواز نفس یا جان انسانی از غربت غربیه و زندان تن به سوی اصل و حقیقت خویش است. در این داستانها جان سالک یا سالکان بهصورت رمز در شکل <em>پرنده</em> یا <em>پرندگان</em> تمثل پیدا میکند. رسیدن جان به اصل خویش و درهمانحال رسیدن به رابطهای انفسی با حقیقتی قدسی یکی از اندیشههای محوری در این سفرنامهها است. در این مقاله بنا داریم تا با بهرهگیری از برخی مفاهیم فلسفی-الهیاتی و با مروری بر طیرنامههای ابنسینا و شیخ اشراق، به تحلیل و تبیین دستگاه الهیاتی عطار در <em>منطق</em><em>الطیر،</em> پیرامون اصل و حقیقت جان و رابطۀ آن با خداوند بپردازیم. برخلاف ابنسینا و سهروردی که نهایت سفر نفس برای وصول به اصل و حقیقت خویش را رسیدن سالک به ارتباط شخصی انفسی با عقل فعال میدانند، عطار از ارتباط انفسی جمعی و مشترک نفوس با خداوند در انتهای سفر خبر میدهد. عطار از چند اندیشۀ مهم دیگر درگیر با موضوع نیز گفتگو کرده است که، به هر دلیل، در رسالههای دو فیلسوف دیگر مورد کمتوجهی یا غفلت قرار گرفتهاند. نفی دوگانۀ آفاق/ انفس درمورد رابطۀ میان انسان و خدا، اتخاذ رویکردی سلبی به ذات و صفات خداوند درکنار رویکرد ایجابی به افعال و اسماء خداوند، اعتقاد به هویت الهی نفس، اعتقاد به وجود یک نفس یا جان واحد برای اشخاص متکثر انسانی-ایمانی، و نظریۀ تجلی نخست خداوند در یک حقیقت شخصی و انسانی، از این اندیشهها هستند.https://jrm.ut.ac.ir/article_84614_3a48ba46d24cce1c3da5a9f1db02cf70.pdfدانشگاه تهرانمجله ادیان و عرفان2228-556354120210823Decreation in Simone Weil's Theologyخلق معکوس در الهیات سیمون وی2151958461510.22059/jrm.2021.314134.630128FAزهراقاسم زادهکارشناسی ارشد فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه یاسوجسید مصطفیموسوی اعظماستادیار گروه فلسفه، دانشگاه یاسوجJournal Article20201220Decreation is one of the central ideas in Simone Weil’s mysticism that first was introduced by her into theological and mystical discourse of Christianity. Understanding the idea of decreation depends on understanding Weil’s model of creation. She believed that God, out of love, withdraws from His divinity so that the world of creation to be realized. Just as, in creation, God empties Himself of His divinity in order for man and the world to exist, so in decreation, man, by imitating God, also must empty himself of what have been given to him so that he can participate in creation as God wills. Decreation isn’t just imitating God detaching Himself from His divinity; rather, it is a passive action which, in practice, must be waited for after giving all the attachments and fantasies up. Simone Weil, through the act of decreation, explains how to deny selfishness and avoid self-centeredness.
<strong> </strong>خلق معکوس یکی از ایدههای محوری در عرفان سیمون وی است که نخستین بار از سوی او در گفتمان الهیاتی و عرفانی مسیحیت مطرح گردید. فهم ایدۀ خلق معکوس در گروی فهم مدل آفرینش از منظر سیمون وی است. به باور سیمون وی، خدا از روی عشق برای آنکه جهانِ خلقت تحقق یابد از خداییِ خود کنارهگیری میکند. در آفرینش، همانطور که خدا خودش را از الوهیتش تهی میکند تا آدمی و جهان خلقت وجود داشته باشند، در خلق معکوس نیز انسان باید با تقلید از خدا خودش را از آنچه که به او داده شده است تهی کند تا بتواند آنگونه که خدا میخواهد در آفرینش مشارکت کند. خلقمعکوس صرفاً به معنای تقلید از انقطاع خدا از الوهیتش نیست؛ بلکه یک کنش منفعلانه است که در این عمل، پس از ترک دلبستگیها و خیالاندیشیها باید تنها چشم بهراه بود. سیمون وی از رهگذر عمل خلق معکوس، چگونگیِ نفی خود پرستی و دوری جستن از خود محوری را تبیین میکند.
<strong> </strong>https://jrm.ut.ac.ir/article_84615_173376ed87e022c8757502ef233bc2c0.pdfدانشگاه تهرانمجله ادیان و عرفان2228-556354120210823Study of Shams Essays to get acquainted with Shams Tabrizi educational school and provide a model for spiritual educationبررسی مقالات شمس جهت آشنایی با مکتب تربیتی شمس تبریزی و ارائۀ الگویی برای تربیت معنوی2362178461610.22059/jrm.2021.315922.630140FAصادقکشاورزیاندانشجوی دکتری فلسفۀ تعلیم و تربیت دانشکدۀ روانشناسی و علوم تربیتی دانشگاه تهران0000-0002-2300-3795افضل الساداتحسینیدانشیار گروه فلسفه تعلیم و تربیت دانشگاه تهران0000-0002-0692-2271Journal Article20210119.
Perhaps if we had not faced the eclipse of the sun today, Shams' teachings and educational views would have been known to Iranians. Now we should re-read and listen to his instructions and words as a forgotten coach. An educator whose lessons, such as the invitation to a spirituality based on love and peace as an educational and cultural heritage, have crossed the boundaries of the time and place of his life and are still remembered by man and for man. The present article reviews the views and ideas of Shams Tabrizi from an educational perspective, after examining the adequacy of Shams' thoughts and reflections to receive educational implications, seeks the answer to the question of what are the characteristics and dimensions of spiritual education from his perspective. Rereading the views of Shams Tabrizi in this research, with a descriptive-analytical approach and in the interaction between the structure derived from the research literature of the field of education with analysis ,deduction and inference obtained by examining the content and text of Shams' essays. Based on this, we can talk about findings for spiritual education such as foundations (freedom, will, sincerity), principles (spirituality), goals (lovemaking and abandoning selfishness) and methods (silence, confrontation, dialogue). Spiritual education based on the recitation of Shams has cognitive (such as intuitive thinking), emotional (happiness and compassion) and practical (training of soul and spirit) dimensions.
<strong> </strong><span lang="FA" style="font-family: YKNazanin; letter-spacing: -.1pt;">شاید اگر امروز با <em>کسوف</em><sup> </sup>شمس مواجه نبودیم آموزهها و آرای تربیتی شمس برای ما ایرانیان شناختهشده بود. اکنون بر ما است بازخوانی و گوش فرادادن به رهنمودها و سخنان او به عنوان مربیای فراموششده؛ مربیای که بعضی از درسهای او همچون دعوت به معنویتی مبتنی بر عشقورزی و صلح به عنوان میراثی تربیتی و فرهنگی از مرز زمان و مکان زندگی شمس گذشته و همچنان با انسان و برای انسان به یادگار مانده است.</span>
<span lang="FA" style="font-family: YKNazanin; letter-spacing: -.1pt;">مقالۀ حاضر با مرور آراء و اندیشههای شمس تبریزی از دیدگاه تربیتی، پس از بررسی کفایت تفکرات و تأملات شمس برای دریافت دلالتهای تربیتی، به جستجوی پاسخ این پرسش میپردازد که ویژگیها و ابعاد تربیت معنوی از منظر او چیست. بازخوانی آرای شمس تبریزی در این پژوهش، با رویکرد توصیفی- تحلیلی و در تعامل میان ساختار برگرفته از ادبیات پژوهشی رشتۀ تعلیم و تربیت با تحلیل، استنباط و استنتاج حاصل از بررسی محتوا و متن <em>مقالات شمس</em> به دست آمده است. بر این اساس میتوان از یافتههایی برای تربیت معنوی همچون مبانی (آزادی، اراده، اخلاص)، اصول (معنویت و روحانیت)، اهداف (عشقورزی و ترک خودخواهی) و روشها (خاموشی، مواجهه، گفتوگو) سخن گفت. تربیت معنوی با استناد به قرائت شمس دارای ابعاد شناختی (همچون تفکر شهودی)، عاطفی (شادمانی و شفقت) و عملی (تربیت نفس و روح) است. </span>https://jrm.ut.ac.ir/article_84616_019c8c0ea37845e2967bb0feea1aa745.pdfدانشگاه تهرانمجله ادیان و عرفان2228-556354120210823Study and critique of the relationship between attributes and the divine essence from Seyed Haidar Amoli,s point of viewبررسی و نقد رابطۀ اسما و صفات با ذات الهی از منظر سید حیدر آملی2512378461810.22059/jrm.2021.325774.630207FAامیرحسینمنصوری نوریدانشجوی دکتری فلسفه و کلام، دانشکدۀ علوم انسانی، دانشگاه تربیت دبیر شهید رجایی، تهران،عین اللهخادمیاستاد گروه فلسفه و کلام، دانشکدۀ علوم انسانی، دانشگاه تربیت دبیر شهید رجایی، تهرانعبدالهصلواتیاستادیار گروه فلسفه و کلام، دانشکدۀ علوم انسانی، دانشگاه تربیت دبیر شهید رجایی، تهرانJournal Article20210628Discovering the relationship between essence and divine names and attributes has always been one of the great concerns of theologians. The present study follows this concern, based on the main question "How to explain the relationship between essence and divine attributes in the intellectual system of Seyyed Haidar Amoli?" The present paper, first collected and coded the related materials and then arranged them in a logical order to achieve the results. the results are as follow: Seyyed Haidar Amoli introduces the divine names and attributes as a channel for the orderly emergence of the divine essence, however, considering the inseparability of the names and attributes. it seems that these two are at the same time; In the intellectual system of Seyyed Haidar Amoli, names/Asma/ has been introduced as the same essence, but his reasons for objectivity have been distorted, and in the end, his performance in proving this claim has not been considered successful; By reconstructing the argument for otherness from the words of Seyyed Haidar Amoli, in some positions he has been evaluated as inclined to the theory of otherness; The way out of this internal contradiction will be to find a collective face between objectivity and zeal; It seems that the sum of objectivity and otherness is the theory of "names and attributes, the manifestation of essence", because with a validity of manifestation other than essence and degradation of essence from authority.<span lang="FA" style="font-family: YKNazanin; letter-spacing: -.1pt;">کشف رابطۀ میان ذات با اسما و صفات الهی، همواره یکی از دغدغههای بزرگ دینپژوهان بوده است. پژوهش حاضر در پی این دغدغه و بر اساس پرسش اصلی«رابطۀ ذات و صفات الهی در نظام فکری سید حیدر آملی چگونه تبیین میشود؟» شکل گرفته است. جستار حاضر با این خط مشی که ابتدا مطالب مرتبط با موضوع، جمعآوری و کدگذاری شده و سپس با چینش منطقی در جهت رسیدن به نتیجه سامان یافتهاند. در نهایت نتایج حاصله پس از تحلیل گزارش شدهاند. این نتایج عبارتند از: سید حیدر آملی اسما و صفات الهی مجرای ظهور مرتبی ذات الهی معرفی میکند، البته با توجه به تفکیکناپذیری اسما و صفات به نظر میرسد این دو در یک مرتبه، قرار میگیرند؛ در نظام فکری سید حیدر آملی، اسما عین ذات معرفی شده است، اما دلایل او برای عینیت مخدوش به نظر رسیده است و در نهایت عملکرد او در اثبات این مدعا موفق ارزیابی نشده است؛ با بازسازی استدلال بر غیریت از میان سخنان سید حیدر آملی، در مواضعی او متمایل به نظریۀ غیریت ارزیابی شده است؛ راه برونرفت از این تضاد درونی یافتن وجه جمعی میان عینیت و غیرت خواهد بود؛ به نظر میرسد وجه جمع عینیت و غیریت، نظریۀ «اسما و صفات، تجلی ذات» است، چرا که با یک اعتبار تجلی غیر از ذات و تنزل ذات از مقام اطلاق است و از سوی دیگر تجلی از متجلی (تجلی کننده) جدایی ندارد. این نظریه در آثار سید حیدر وجود ندارد، اما نظام اندیشهای او با این نظریه سازگارتر به نظر میرسد. </span>https://jrm.ut.ac.ir/article_84618_bfd3bea47fad12c1caccdfbae6d3a5d4.pdf