دانشگاه تهرانمجله ادیان و عرفان2228-556345220130120Role of angels in management of world in
Quran and Bibleنقش فرشتگان در تدبیر جهان در قرآن و عهدین11383575210.22059/jrm.2013.35752FAسید حسامالدینحسینیدانشجوی دکتری علوم قرآن و حدیث، دانشگاه آزاد اسلامی واحد علوم و تحقیقات تهرانJournal Article20130218Holy Quran introduces angels as managers of entire world in a<br />monotheistic manner. Based on Holy Quran they have different<br />actions and are catalyst of God. In Holy Bible, some of the<br />ideas related to role of angels are similar to Holy Quran; but in<br />many cases, it shows different or even contradictory<br />description. So it can not demonstrate a right quide to real role<br />of angels. In this study, researcher tries to compare this issue<br />from the aspects of linguistic lexicography and commentary.<br />Also it aims to explain Muslim, Christian and Jewish scholars'<br />views related to it comprehensively, especially the eternal<br />capacity of the role of angels in management of the world.<em>قرآن</em> فرشتگان را تدبیرگر نظام عالم و مظهر توحید افعالی و دارای افعال گوناگون و واسطهی فیض پروردگار معرفی میکند. اما <em>عهدین</em> در مواردی مشترک با <em>قرآن</em> و در مواردی به گونهای متضاد و متفاوت با یکدیگر به این امر پرداختهاند به گونهای که شناخت درستی از فرشتگان ارائه نمیشود. و ازینرو، پژوهشگر کوشیده است با رویکردی تطبیقی، از بعد لغوی و تفسیری این مسأله را بررسی نموده و پس از طرح دیدگاههای اندیشوران مسلمان و مسیحی و یهودی، با شاخصه هائی همچون: جامعیّت، احاطه وگستردگی معارف، شفّافیّت، غنا، استحکام مطالب و ظرفیّت جاودانگی، نقش فرشتگان در تدبیر جهان را در <em>قرآن</em> و <em>عهدین</em> تبیین کند تا دینداران را در ساختن جامعهی برتر دینی، اخلاقی و انسانی، یاری رساند.دانشگاه تهرانمجله ادیان و عرفان2228-556345220130120Study of Ghalanderies in Attar Nishapuri’s Divanبررسی قلندریات در دیوان عطّار نیشابوری39613575310.22059/jrm.2013.35753FAشیرزادطایفینویسندهی مسؤول، استادیار دانشگاه علّامهی طباطباییعاطفـهشاهسونــددانشآموختهی کارشناسی ارشد زبان و ادبیات فارسی دانشگاه علّامهی طباطباییJournal Article20121104Two poetic kinds can be pointed out in Attar Nishapuri’s, sixth<br />and seventh century poet, divan of sonnets: individual and<br />social. Among his mystic poetry, a kind of Ghalanderies can be<br />identified, which shows his skill in the above mentioned kinds<br />of poetry. In other words, Attar paid attention to both forms; not<br />only has he viewed them from an individual perspective, but<br />also, he has considered them socially, as a critic. Based on<br />library research and inductive method, this study aims to<br />examine Attar’s Ghalanderi poetry from an analytical,<br />individual and social point of view. Thus we present a reflection<br />of personal mystic experience on the one hand and a social<br />image of Attar’s times, in a form of mystic sonnet<br />(Ghalanderies), on the other hand. Finally, we show how this<br />kind of sonnet, in relation to Mystic Shathiat, leads to the rise<br />of both conscious or intentional and unconscious Shath(critical<br />remarks reflect political and religious community in the form of<br />negating of hypocrisy, prejudice and dogma) and unconscious<br />Shath (paradoxical remarks are translation of individual<br />experience because o f going down in perdition worlds ) that<br />part of Ghalandaries which images great spiritual evolution<br />during a supernatural experience in mysteries of Ghalandar and<br />Moghan portray an individual and unconscious aspect of shath<br />and other types of Ghalandaries expresses Attars critical<br />opinions to his social pathology that show his social aspect and<br />conscious or intentional Shath.در دیوان غزلیات عطّار نیشابوری، شاعر عارف سدههای ششم و هفتم ق، تجلّی دو گونهی شعری مشهود است: یکی شعر شخصی(فردی) و دیگری شعر اجتماعی. در میان غزلیات عرفانی او نیز، نوعی "قلندریات" وجود دارد که ابعاد هنری شاعر را در هر دو نوع شعری به نمایش میگذارد؛ به عبارت دیگر، عطّار در قلندریات خود به هر دو جنبهی شعر نظر داشته است؛ یعنی هم از دیدگاه شخصی به آن پرداخته و هم در قالب نقد و اصلاحگری، بعد اجتماعی به آن بخشیده است.
این مقاله در پی آن است، که شعر قلندری عطّار را با تکیه بر مطالعات کتابخانهای و با نگاهی تحلیلی و از دو دیدگاه شخصی و اجتماعی در زمینهی ادبیات انتقادی بررسی کرده، بازتاب تجربهی شخصی عرفانی از یکسو و سیمای اجتماعی عصر عطّار را از سوی دیگر، در قالب نوعی از غزل عرفانی (قلندریات) ارائه دهد؛ به گونهای که در نهایت میتوان گفت، این نوع غزل در ارتباط با شطحیات عرفانی، منجر به بروز هر دو نوع شطح آگاهانه یا عمدی(سخنان انتقادی بازگو کنندهی دردهای جامعهی سیاسی و دینی در قالب نفی ریا، تعصب و خشکی عقیده) و شطح ناآگاهانه (سخنان متناقضنمایی که در اثر استغراق در عوالم فنا، ترجمهی تجربهی عرفانی شخص است) میگردد. آن بخش از قلندریات که تحول عظیم روحی در خلال تجربهای ماورایی تصویر میگردد، جلوهگر جنبهی فردی و ناآگاهانهی شطح است و نوع دیگر قلندریات، بیانگر نگاه انتقادی عطّار در جهت آسیبشناسی اجتماعی وی و جنبهی اجتماعی و شطح آگاهانه یا عمدی او است.دانشگاه تهرانمجله ادیان و عرفان2228-556345220130120Edition of Abd-al-Ali Ansari's Unity of Being Treatise
with an Introductionتصحیح و مقدمه رسالهی وحدت وجود نگاشته عبدالعلی انصاری631043575410.22059/jrm.2013.35754FAاحمدکفاش تهرانیدانش آموختهی کارشناسی ارشد رشته فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه تهرانحسنابراهیمیاستادیار گروه فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه تهرانJournal Article20130530Unity of being (wahdat al-wujud) is the highest form of the<br />unity of God (tawhid) and the fundamental principle of<br />theoretical mysticism. It was since Ibn al-Arabi's time in 7th<br />century that theoretical mysticism was consistently developed.<br />Since then the concept of Unity of being has continued to<br />receive attention and many scholars have written books and<br />treatises both in proving and rejecting it. Abd-al-Ali<br />Mohammad Ibn Nezam-al-din Mohammd Ansari, a leading 12th<br />century Indian theologian of the Hanafī school, is one of these<br />scholars. Following Ibn al-Arabi's point of views, he has tried to<br />rationalize the Unity of being and to justify its multiplicities and<br />status. Explicating themes running through the treatise, this<br />article attempts to edit it as a reference in mysticism, especially<br />in the pivotal subject of Unity of being.وحدت وجود، عالیترین شکل توحید و محور مسائل و مباحث عرفان نظری است. عرفان نظری به شکل مدوّن و منسجم از زمان محیالدینبن عربی در سدهی هفتم ق شکل گرفت. از آن زمان تا کنون عدهی بسیاری، هم به منظور اثبات و هم به منظور رد کردن وحدت وجود، رسالهها و کتابهایی نگاشتهاند. یکی از افرادی که در این رابطه دست به قلم برده و در صدد اثبات و رد ایرادات و اشکالات وارده به این اصل اساسی عرفان نظری بر آمده است، عبدالعلی محمد بن نظام الدین محمد انصاری از دانشوران طراز اول حنفی مذهب هند در سدهی دوازدهم ق است. وی به پیروی از انگارههای ابن عربی در پی تبیین وحدت وجود و توجیه کثرات و تعینات آن برآمده است. این نوشتار ضمن بیان درون مایهی این رساله، به تصحیح آن به شیوهی قیاسی پرداخته تا از رهگذر آن، مرجعی در عرفان به ویژه یکی از مهمترین و کلیدیترین مباحث آن یعنی وحدت وجود، پیشکش و پژوهشگران حوزه عرفان قرار گیرد.دانشگاه تهرانمجله ادیان و عرفان2228-556345220130120Mohammad Ghazzali and Jalaluddin molavi’s mystical
view about vision of Godدیدگاه عرفانی امام محمّد غزّالی و جلالالدّین مولوی در باب رؤیت خداوند1051243575510.22059/jrm.2013.35755FAرامینمحرمیدانشیار گروه زبان و ادبیّات فارسی دانشگاه محقق اردبیلیJournal Article20130119This article compares the viewpoint of Ghazali and molavi<br />about vision of God. Ghazali and Molavi are Asharites and both<br />believe in the vision of God. In addition to the theological view,<br />their mystical view has been effective in shaping their thinking<br />about quality, location and visibility tool of the vision of God.<br />Ghazali’s theological's view is dominates his mystical view but<br />Molavi's mystical view is dominates his theological's view.<br />Ghazali, like other Ash'arites, believed that God is not visible in<br />the world. He is visible only in the other world and only for the<br />believers with outward eye. Molavi is not absolute emulator of<br />Asharites' theology. He believes that God is visible with heart’s<br />eye in the world and the other world. But the outward eyes are<br />incapable of vision of God. Human being has innate senses that<br />make the human's dignity, and god is visible with the inner<br />senses.روش پژوهشی مقاله از نوع تحلیل محتواست. هدف مقاله مقایسه و بیان تمایز و تشابه دیدگاه غزالی و مولوی دربارهی امکان رؤیت خداوند است. هر دو در مسلک کلامی، اشعری، و معتقد به رؤیت خداوند هستند، امّا آنان دربارهی کیفیت، محل و ابزار رؤیت خداوند نگرش و تفسیر عرفانی هم دارند. دیدگاه کلامی غزّالی غالب بر دیدگاه عرفانی او، امّا دیدگاه عرفانی مولوی غالب بر دیدگاه کلامی اوست. غزّالی بعد از بحثهای فراوان کلامی و عرفانی، سرانجام همانند اشاعره، خداوند را نه در دنیا، بلکه در آخرت و فقط برای مؤمنان باچشم سَر قابل رؤیت میداند، امّا مولوی مقلد صرف کلام اشاعره نیست. او خداوند را در دنیا و آخرت با چشم دل قابل مشاهده، و چشم سَر را همیشه از دیدن خداوند ناتوان میداند. او چشم سَر را از حواس مشترک میان انسان و حیوان میداند که دیدن با آن، فضیلتی برای انسان به بار نمیآورد، امّا انسان حواس باطنی نیز دارد که مایهی کرامت انسانی است و رؤیت نیز با همان حواس باطنی ممکن خواهد بود.دانشگاه تهرانمجله ادیان و عرفان2228-556345220130120The meaning of morality in Einolqozat and
Kierkegaard's thoughtسهگانگی معنایی اخلاق در اندیشهی کرکگور1251433575610.22059/jrm.2013.35756FAسمیهموسوی جهانآبادیدانشآموختهی کارشناسی ارشد ادیان و عرفانناصرگذشتهاستادیار دانشگاه تهرانJournal Article20130123This article studies the different meanings of ethics in<br />Kierkegaard's writings. It recognizes three meanings of it in his<br />thought. The first of them is the divine Centre ethics as a transit<br />stage after the aesthetical sphere and a preparation stage for<br />entrance to the religious sphere. The second is the ethics with<br />Kantian and Hegelian elements that Kierkegaard condemns it to<br />suspension in comparison by religion. And the third one is<br />ethics as a collective disclosure of Messianic love.در این مقاله معنا شناسیهای مختلف از اخلاق در نوشتههای کرکگور مورد بررسی قرار گرفته و از این رهگذر، سه معنای متفاوت برای اخلاق دراندیشهی او شناسایی شده است، نخست اخلاقی خدامحور به مثابه مرحلهی گذار از زیبایی شناسی و آمادگی برای ورود به ساحت دین، دیگر اخلاق با مشخصههای اخلاق کانتی و هگلی که کرکگور حکم به تعلیق آن در برابر دین میدهد و سومی، اخلاق به عنوان تجلی جمعی عشق مسیحایی.دانشگاه تهرانمجله ادیان و عرفان2228-556345220130120A comparison between “Spэništa mainyu”- “spэnta
mainyu” in Zoroaster’s Gāthas and “al-fayd al-aqdas”-
“al-fayd al-muqaddas” in Ibn Arabi’s mystical system.مقایسهی مفاهیم گاهانی اسپنته مینیو و اسپنیشته مینیو با فیض مقدّس و فیض اقدس در نظام عرفانی ابن عربی.1451703575710.22059/jrm.2013.35757FAمحمّدمیرزاییکارشناس ارشد فرهنگ و زبانهای باستانی ـ دانشگاه بوعلی سینای همدانتیمورقادریدانشیار گروه فرهنگ و زبانهای باستانی ـ دانشگاه بوعلی سینای همدان.Journal Article20121022This article tries to compare two contiguous concepts in<br />Zoroaster’s Gāthas, “Spэništa mainyu”- “spэnta mainyu”, with<br />two others in Ibn Arabi’s mystical system, “al-fayḍ al-aqdas”-<br />“al-fayḍ al-muqaddas”. By this comparison, we are in quest of<br />arraying an explanation of two basic concepts of the Gāthas<br />within the theories of a major figure of Islamic mysticism rather<br />than corresponding these two to those. For this purpose, this<br />paper takes a look at “Spэništa mainyu” and “spэnta mainyu”<br />and after pursuing the function of these two hypostasises in<br />Gāthic theology, in the second part, it offers a very short<br />explanation about the two Ibn-Arabian concepts “al-fayḍ alaqdas”<br />and “al-fayḍ al-muqaddas”. In the third part the<br />mentioned comparison between the two Gāthic elements and<br />the two Ibn-Arabian is accomplished. The Gāthic terms, words<br />and phrases are transcripted according to Humbach’s method all<br />over this article.در این مقاله دو مفهوم گاهانی به هم پیوسته، اسپنیشته مینیو و اسپنته مینیو ، با دو مفهوم بنیادین در نظام اندیشگی محیی الدّین ابن عربی، فیض اقدس و فیض مقدّس، مقایسه میشود. هدف از این قیاس، بیش از تطبیق این دو مفهوم، تلاش برای تبیین یکی از امّهات مفاهیم گاهانی در چارچوب نظریات یکی از چهرههای اصلی عرفان اسلامی است. به این منظور، در گام نخست نگاهی به دو لفظ اسپنیشته مینیو و اسپنته مینیو میاندازیم وپس از بررسی کارکرد این دو اقنوم در یزدانشناخت گاهانی، در بخش دوم، توضیح بسیار کوتاهی دربارهی دو مفهوم فیض اقدس و فیض مقدّس ارائه میکنیم. در بخش سوم مقاله، به مقایسهی دو مفهوم گاهانی با دو اصل مورد اشاره در اندیشهی ابن عربی میپردازیم. آوانویسی متون گاهانی در سراسر این مقاله مطابق روش هلموت هومباخ است (Humbach, 1991).دانشگاه تهرانمجله ادیان و عرفان2228-556345220130120Black light: Paradox of mystical beautyنور سیاه پارادوکس زیبای عرفانی1711913575810.22059/jrm.2013.35758FAمحمد رضایوسفیاستادیار دانشگاه قمالههحیدریدانشجوی کارشناسی ارشد زبان و ادبیات فارسی دانشگاه قمJournal Article20121217Paradox of "black light" in mystical texts such as Ahmad<br />Qazzali and Einolquzats’ works is used for the essence of the<br />Supreme Being or invisible Omnipresent God, the brightest<br />lights. In addition, it refers to perfect man and mystic who, as a<br />molten iron, has lost the traits of darkness and coldness in the<br />vicinity of the fire and become soft and hot. He has been divine<br />but not God; even though he is not same as ordinary human. He<br />has become "divine human". He is same as the midnight sun<br />that shines in material world and guides others. He is the one<br />who, with asceticism and struggle, turns all the colors to mono<br />color in the unity; so he has reached a black color, the nature<br />light.پارادوکس «نور سیاه» در آثار عارفانی همچون نوشتههای عینالقضات و احمد غزالی، رمزی عارفانه برای اموری چون ذات حق تعالی یا دیدنی نادیدنی، حجاب ذات، بالاترین نورها و جامع انوار حتی نمادی از ذات ابلیسدر مقابل نور سفیدکه تمثیل نور محمدی(ص) است، کاربرد دارد. در عالیترین مصادیقش افزون بر ذات الهی، در بسیاری موارد تجسم انسان کامل و عارف واصلی است که همچون آهن گداخته، صفات آن مثل سیاهی، سردی و سختی را در اثر مجاورت آتش از دست داده سرخ، نرم و داغ شده است؛ در حالی که مثل آتش است، عین آتش هم نیست؛ از طرفی دیگر آهن هم نیست. با اینکه سر تا پا الهی شده ولی خدا نیست گرچه همان انسان قبل نیز نیست. او به مرحلهی «انسان خدایی» رسیده است و همانند خورشیدی که در نیمه شب جهان مادی میدرخشد باعث روشنی و هدایت میگردد. او مظهر «کنت کنزا مخفیا» و «نور علی نور» است که تمام رنگها را با ریاضت در خُم وحدت یکرنگ کرده به رنگ سیاه یا نور ذات رسیده است.